Духовность – понятие, претерпевшее в настоящее время существенные подмены.
Истинная, правильная духовность – это жизнь духа, высшей части нашего существа (человек состоит из тела, души и духа). Жизнь духа возможна лишь в Источнике всякой жизни - в Боге. Духовность - это действие в человеке Святого Духа, причастность человека Божественным энергиям, благодати.
Она состоит в общении человеческого духа со Святым Духом. Когда человек с покаянием обращается в молитве к Богу, то в ответ Его благодать оживотворяет дух человека. Эта духовная жизнь становится в нём начатком будущей вечной жизни.
Духовная жизнь возможна лишь в христианстве, которое открывает людям путь к Богообщению. Бог подаёт нам Свою спасающую благодать в Таинствах Церкви.
Уверовав во Христа, люди в таинстве крещения рождаются для духовной жизни, становятся способными жить высшими интересами и воспринимать высшие ощущения. Благодать Божия помогает христианам совершенствоваться в добродетелях, духовно расти.
Св. Феофан Затворник пишет:
«Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной. Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе Господе нашем. …Это всеми испытываемое оживление от Духа, эта духоносность и духодвижность…»
«Апостолы не учение только о духовном и Божественном преподавали, но подавали Духа, возлагая руки на верующих.
Вот существо Нового Завета – одуховление верующих. … Дух, вошедши в сердце, не писал только Новый Завет, но совершал его, преобразуя внутреннего человека по духу Нового Завета. Дух все делал: Он и веру воображал; Он и новую жизнь устроял; Он пути жизни направлял. И тут Апостол не новое что возвещает, а указывает исполнение того, что предвозвещено издревле пророками. …Предсказания сии исполнились, когда Господь излил Духа Своего Святого на святых Апостолов, а потом ими, чрез посредство Богоучрежденных таинств, и на всех верующих. Верующие все принимали Духа и становились новы в самых исходищах жизни. Так это и всегда бывает со всеми, которые искренно веруют и нелицемерно идут путем веры».
Преп. Макарий Великий учит:
«Последняя цель и верховное благо человека в Богообщении. Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении».
св. Феофан Затворник описывает, как зарождается и как развивается в человеке духовная жизнь:
"Христианство начинается с того момента, когда зарождается в сердце позыв и стремление к небесному, духовному, вечному и Божескому, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного. Дух Христов противоположен духу века сего, и тогда, как сей последний весь на земле и в земном, тот весь на небе и в небесном, в Боге и Божеском, — сие одно любит, сие одно преследует, в сем одном находит вкус. Это не значит, что он, будучи отрешен от всего земного и тварного, ничего уже такого не касается и ничего не имеет в делах своих похожего на дела сынов века. Формы жизни человеческой одинаковы, как там, так и здесь; но дух и направление всего инаковы. Дух Христов не пресекает удовлетворения естественных потребностей человеческих, не гонит непременно из семьи и общества. Он допускает и гражданские службы, и воинствование, и торгование, и научность, и художественность, но все сие обращает в средства к преспеянию в духе, к стяжанию благ неземных, к угождению Богу, изгоняя бесщадно из всего этого лишь то, что противно такому направлению. Бывает, что он иных совсем отрешает от семьи и общества, но это не исключительная его принадлежность, а высшее и совершеннейшее его проявление, в истинном своем виде достояние немногих избранных.
Зарождается такой дух жизни христианской, когда благодать Божия, нашедши вход в сердце человека, пробуждает там страх Божий и растревоживает совесть и чрез них приводит человека к восчувствованию опасности пребывания в духе века сего и в порядках жизни его, далее к раскаянию и перемене направления жизни своей в мыслях, чувствах, желаниях и делах и к решимости жить не по земному, а по небесному, духовному и Божескому. После сего, кто не крещен, крестится; а кто крещен, приемлет Таинство Покаяния и, благодатию Божиею вооружен будучи, в том и другом случае начинает жить не по духу века сего. К таковым и обращает слово свое святой Павел: «не сообразуйтеся веку сему». Кто состоит еще под обаянием духа века сего, тому это правило невместимо: и слышит, но не внемлет, и понять его, как должно, не может. Говорит же сие к тем, которые уже прогнали дух века и начали жить по духу Христову, потому что дух века сего обольстителен и снова может увлечь тех, коим по прежней жизни знакомы мутные сласти дел его. Он говорит как бы им: смотрите, не увлек бы вас опять дух века и не стал снова переделывать по-своему, совлекая с неба на землю, от духа в плоть, от Бога к твари. Не слушайте его и не хотите сообразоваться с ним и порядками дел его. Ибо дух века, маня земным благобытием, изобрел такие дела, утехи и блага, из которых, кажется, так и течет рекою счастие. Увлеченные им кружатся в этих его порядках, чая упоиться счастием, и хоть никогда его не вкушают, но чают вкусить впереди. У кого выгнан дух века сего духом Христовым, те извлекаются из сего кружения, крушащего сердце. Но как они всё же вращаются в сопредельности с порядками духа века, то есть опасность: не зацепило бы их снова это кружение и не увлекло бы в прежний круговорот. Апостол и предостерегает: уж это все надо оставить, вам не след вращаться в таких порядках и сообразоваться с ними.
«Но преобразуйтеся обновлением ума вашего». Дух века прогнан со всеми порядками и проявлениями его, воспринят дух Христов. Что далее? Далее предлежит преобразовать себя. Живя по духу века, по его обычаям и правилам, настроиваемся на то всею душою, и образ мыслей у нас мирской или века сего, и склонности с делами и предприятиями таковы же, и вкусы с чувствами и сочувствиями такие же. Восприяв новый дух, предлежит все сие переделать, перенастроить, преобразовать. Новый дух, благодатию Божиею восстановленный и поддерживаемый, есть сила великая. В ком пробудится он, того влечет неудержимо к высшему, неземному, духовному. Но внутренняя жизнь человека, в ком пробуждается сей дух, не вдруг вся перестраивается по нему. Восприята только сила к тому, а для самого преобразования требуется и время, и труд. Вот сие и внушает Апостол, говоря: «преобразуйтеся обновлением ума». Ум, или дух, ваш обновлен, то есть, как сказано выше, благодатию Божиею ожил в вас страх Божий и растревожил совесть, и под действием их помощию Божиею вы дошли до решимости оставить жизнь века сего и начать жить по требованиям века иного, решимости, скрепленной благодатию в Таинствах Крещения или Покаяния. Так совершилось в вас обновление ума вашего, или духа. Теперь силою сего обновленного ума, или духа, преобразуйте себя, то есть мысли свои, расположения и склонности свои, чувства и вкусы свои, — всю душу свою. Душа ваша вся обращена была к земле и земному, к веку сему и делам его, — и только тем и занята была, как бы устроить благобытие земное. Сему же она подчиняла и ум, или дух, ваш и содержала его в подъяремном у себя и у века сего положении. Теперь — благодарение Богу! — он высвобожден из сих уз и вступил в права свои; теперь уже не он душе, а душа ему покорствовать будет и перестраиваться по его требованиям. Научите же ее усвоить себе образ здравых словес, чтоб о всем судить и на все смотреть очами духовными, или Божиими, как указано в Божественном откровении; научите ее вкоренять в себе, вместо страстных, святые расположения, или всякого рода добродетели, чтоб добродетели составили неотъемлемый нрав ваш, как прежде составляли его страсти; научите ее воспитать в себе вкусы и сочувствия к духовному, невидимому, небесному и вечному, чтоб сокровище ваше было не в плотяном, осязаемом, земном и преходящем, а в противоположном тому, — а за сокровищем и сердце было уже не здесь, а там. Все же сие не думайте и не надейтеся совершить сами собою, но и это все, и всю участь свою предайте в руки Божии и единственно от Его благодатной помощи ожидайте верного успеха, повесив будто себя на деснице Божией — всемощной".
В современном атеистическом обществе под духовностью принято понимать не жизнь духа, а душевную жизнь – культурную, интеллектуальную, нравственную. Между тем, христианство исповедует, что душевный человек (тот, кто не живёт в духе) не способен понимать явлений духовности, так как она – это Божий дар Его последователям, и возможна только во Христе Иисусе.
Апостол Павел говорит:
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно.
Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов.
(1 Кор. 2, 14-16)
Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном.
Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир,
…Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его.
А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
…ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
(Римл. 8, 5-6, 9-10, 13-14)
А апостол Иуда пишет, что в душевных людях жизнь духа совершенно исчезает:
"Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа"
(Иуд. 1, 19).
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Умилосердившийся к себе приятием покаяния, вместе делается милостивым и к ближним. Об этом характере духовном плотской человек не может составить себе никакого представления: потому что представление ощущения всегда основывается на известных уже сердцу ощущениях, а духовные ощущения вполне чужды сердцу, знакомому с одними плотскими и душевными ощущениями. Такое сердце не знает даже о существовании духовных ощущений.
Протоиерей Максим Козлов:
«Безусловно, для Православия духовность неотделима от веры. И в этом смысле нынешние изрядно уже надоевшие разговоры о духовности, обретаемой через интеллектуальное познание, эстетическое развитие, туристическое разнообразие жизни, представляются абсолютно ложными. Еще в апостольских посланиях сказано: Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19). А по нынешним временам то, что называется духовностью, и до душевности-то большей частью не дотягивает. Скорее, это род тонкого плотоугождения, которое не обязательно принимает внешне грубые формы скотских страстей, но у человека с развитыми художественными запросами может сочетаться с определенным эстетическим или интеллектуально-усладительным моментом.
Духовность — это слово, происходящее от слова «дух». А «пневма-дух» - это Дух Святой. Реальность же Духа Святого познается только тем человеком, который входит в жизнь Церкви как единого организма, данного нам здесь, на земле, Самим Богом для нашего с Ним общения. Все другое может быть лишь мостками и преддверием настоящей духовной жизни, лишь ее тенями и образами, в какой бы гениальный полет мысли нас наша мирская духовность ни увлекала».
Существует и иная подмена истинной духовности – ложная, отрицательная духовность. Неискушенный в религиозных вопросах человек, начавший по зову сердца свои духовные поиски, может столкнуться с духовностью совсем иного рода, источником которой являются инфернальные сферы, злые духи.
Епископ Александр Милеант пишет о различии между истинной и ложной духовностью:
«Как ребенок к матери, так человек инстинктивно тянется к Богу - особенно в трудные моменты жизни. В Боге он видит своего Небесного Отца, Который желает ему добра и может сделать даже невозможное. Господь Иисус Христос обещал: "Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворится" (Мф. 7, 7). Кто просит о физическом исцелении, о помощи в работе, об укреплении семьи, о благе детей; кто - об укреплении веры, научении молитве, о стяжании Духа Святого,- каждый в меру своего духовного уровня. Бог же принимает мольбы всех, кто с искренней и горячей верой обращается к Нему.
Помимо того, что молитва привлекает к нам помощь Божию, она замечательна еще тем, что содействует внутреннему росту человека. Это потому, что молитва - это не монолог, а беседа, в которой Господь отвечает душе и озаряет ее благодатью Святого Духа. Озаряя внутренний мир человека, Бог учит его искать не только материального, временного, но, главное, вечного и подлинно ценного. Человек, беседующий в молитве с Богом, сознает, что Бог -высшее и всемогущее Существо, полное любви, но и праведное, перед Которым надо благоговеть. Нельзя им манипулировать, как какой-то слепой силой. Он - Отец, Которого надо слушаться. Так личный молитвенный опыт, возникший поначалу в результате тех или других конкретных нужд, содействует нравственному совершенствованию человека и ведет его к высшему благу - Царству Небесному.
Полной противоположностью такой здоровой религиозности, основанной на вере и послушании Богу, является нездоровая, "черная духовность" оккультизма. Здесь тоже есть элемент сверхъестественного и искание помощи,- но ищется не у Творца, а у каких-то сомнительных духов или у таинственных нефизических сил. Если здоровая вера в Бога облагораживает человека, то нездоровая оккультная вера духовно калечит его. Она всецело устремлена к земному, тривиальному и греховному. Цель оккультных занятий чисто утилитарная: - узнать тайны, добиться житейского успеха, покорить чью-то любовь, укрепить здоровье, почерпнуть био-энергию, расширить свой потенциал, отомстить врагу или просто "поиграть" с таинственным. Многих прельщает то, что все это достижимо без всякого физического труда и без нарушения гражданских законов.
Что толкает просвещенных людей двадцатого столетия обращаться к таким ненаучным и сомнительным занятиям, как вызывание духов? Ответ на этот вопрос заключается в том, что одна наука и материалистическое учение не могут удовлетворить высших запросов человека. Что-то в каждом из нас ищет высшего, духовного, жаждет ответа на принципиальные вопросы: для чего мы живем, существуют ли другие миры и другие более совершенные формы бытия, что ожидает нас за гробом, существуют ли нефизические силы, которые могут помочь человеку преодолеть физические законы и обрести прочное счастье. И вот люди, не зная или игнорируя христианское учение, обращаются к эзотерическим учениям. Эти учения претендуют на то, что отвечают на глубокие принципиальные вопросы бытия и открывают доступ к нефизическим силам. Но эти ответы ложны, а рецепты - пагубны. Самым страшным является то, что они подавляют в человеке страх Божий и чувство ответственности за свои поступки. Падшие духи внушают новичку-оккультисту, что нет ни суда Божия, ни вечных мучений, а, напротив, все там легко и приятно. Поэтому обогащайся знаниями и впитывай подаваемую тебе силу. И, действительно, иногда в результате оккультных упражнений у человека раскрываются необыкновенные способности - телепатия, ясновидение, способность "лечить биополем" или передвигать предметы на расстоянии (телекинез) и т.д. Но, как увидим, эти способности развились в нем не самостоятельно, а при содействии нечистых духов, и потому они очень опасны и вредны. Правда, чтобы не отпугнуть наивного новичка, бесы хитро скрывают свое присутствие и выдают себя: а) или за безобидных блуждающих духов, или б) за безличную нефизическую энергию, разлитую в космосе или скрытую в самом человеке».
Иеромонах Серафим Роуз говорил:
«Почему мы изучаем религию? По целому ряду причин, но вполне серьезная из них лишь одна: мы хотим найти нечто более глубокое, чем окружающая нас повседневность, столь зыбкая и непостоянная, исчезающая без следа, не оставляющая в душе нашей счастия, - словом, найти иную, подлинную реальность. Прикоснуться к ней - стремление всякой неподдельной религии. Я хочу рассказать вам о том, как достигает этого Православие, каким образом раскрывается здесь духовная реальность.
Поиски реальности - опасное занятие. Вам, наверное, приходится слышать о молодых людях, буквально сгорающих в погоне за нею, и в итоге либо гибнущих, либо влачащих жалкое существование, похоронив свои интеллектуальныя и душевныя возможности. Вспоминаю стараго друга, еще с давней поры моих собственных исканий: тогда, 25 лет назад, Олдас Хаксли как раз обнаружил некую "духовность" в наркотике ЛСД и многих увлек за собою. Мой друг, типичный искатель религиозной истины, - можно было бы встретить его в такой аудитории, как ваша - сказал мне однажды: "Что бы там ни говорили о наркотиках, согласись: лучше уж они, лучше все, что угодно, только бы не наша привычная американская жизнь, то есть духовная смерть». Я не согласился; уже тогда я стал замечать два направления духовной жизни. Одно ведет вверх, поднимая нас над тленом повседневности, другое же - вниз, к самой настоящей духовной, равно как и физической, смерти. Мой друг пошел своим путем, и к тридцати годам превратился в форменную развалину: рассудок его помутился, о поисках реальности нечего было и думать.
Подобные примеры легко найти среди тех, кто увлекается экстра-сенсорными или "вне-телесными" экпериментами, кто пережил близкую встречу с НЛО, и пр.; массовое самоубийство 1980 года в Джоунстауне - еще одно напоминание об опасностях религиознаго поиска. В нашей православной литературе за 2000 лет описано немало поучительных случаев такого рода. …как избежать заблуждений и ловушек на пути религиознаго поиска? Ответ однозначен: пускаться в путь следует не ради тех или иных ощущений, способных обмануть нас, а лишь ради самой истины. Вопрос этот возникает перед каждым, кто всерьез изучает религию, и ответить на него - дело жизни и смерти».
Ложная духовность возможна не только у тех, кто обращается к эзотерическим учениям, но и среди христиан. И христиане, - если они уклоняются от покаянного пути, в котором только и возможно стяжание Святого Духа, и в Нём – истинную духовность, - подпадают под влияние злых духов, и впадают в прелесть.
Архимандрит Платон (Игумнов):
«- Есть ли какая-то разница между понятиями «духовное» и «религиозное»?
- Конечно, духовное и религиозное может быть разным. Может присутствовать религиозность, но не быть духовности настоящей. Или духовность может быть отрицательной, как, например, любая деятельность, направленная на самоутверждение (ведь и в христианстве многие люди направлены к самоутверждению). Что такое, например, католицизм? Это тоже один из видов самоутверждения. Во-первых, католицизм построен по типу облегченного христианства. Во-вторых, возьмем пример из истории – Крестовые походы. В историографии это оценивается как попытка европейцев утвердиться в Азии. Почему мы видим эту попытку самоутверждения? Человек сам для себя создает положение, он повелевает рабом, он повелевает конем, он повелевает женой, его стихия – самоутверждаться, а во имя чего – непонятно. Для чего он хочет самоутвердиться? Конечно, в католицизме есть благотворительность, милосердие, помощь бедным – это все есть, но в целом пафос его – это самоутверждение.
У наших подвижников этого нет. Они наоборот уходили из городов в леса, в глушь, ни о каком самоутверждении не думали, они думали о своем спасении.
- А возможна духовность зла, духовное зло?
- Конечно. Яркий пример – то духовное и нравственное совершенство, которого достигают адепты восточных мистических культов. Человек, занимающийся йогой, думает о себе, что он выше всех, он тоже самоутверждается. Он себя считает нравственно кристаллически чистым, но все это, как и у фарисеев, служит лишь поводом для самовозвышения. Например, фарисей мыслил о себе как о человеке, достигшем нравственного совершенства, исполнившем все Божии заповеди – постится дважды в неделю, отдает десятую часть доходов, никого не ограбил. Он считает, что достиг совершенства. Но это отрицательная духовность.
- Но в Православии тоже так может быть?
- В Православии тоже может быть искушение такой духовностью. Это называется прелестью, когда человек возомнил о себе, что он уже достиг святости. Православные аскеты называют это прелестью. Когда человек прельщен, он считает, что достиг совершенства. Часто такое прелестное состояние заканчивается трагически для него».